sábado, 20 de mayo de 2017

(obsequio este extenso ensayo no están obligados 
a leerlo ni siquiera a terminar lo; lo escribí con Amor,
eso si)

La Sadhana de la Pareja.
Convivir en pareja, en el aspecto práctico
 como en el aspecto espiritual, es natural . 
El "Frote o Roce" de los egos es necesario para
el crecimiento espiritual  de ambos 
(sostén del edificio de la vida juntos.)
Dar lo más elevado de uno al otro, se llama
Dharma. 
Las disputas cotidianas sirven para
quemar karma en esta vida y, de una forma sana,
bondadosa y amorosa, hacer crecer la tolerancia.
Entre dos personas que están en el proceso 
mutuo del conocimiento interior,el éxito estriba en 
discernir que el roce de egos ("No patológico "), 
tiene un beneficio:
el perdón, la compasión y el Amor.
Ambos seres humanos que deciden juntarse o 
casarse, adquieren una responsabilidad mutua.

Tapasya 

Cuando alguien decide iniciar la práctica  
espiritual, enciende la Tapasya, experiencia
de calor que se da durante la práctica del Yoga.
No hay vuelta atrás.
A menos que la persona exacerbe su creencia 
de "sentirse Dios" y sea solo un pobre loco 
narcisista.
La Tapasya en la pareja es COMPLETAMENTE 
PURIFICADORA PORQUE HAY DHARMA.
ESTE FUEGO DEL YOGA QUEMA TODAS LAS
IMPUREZAS QUE SE INTERPONEN ENTRE EL
BUSCADOR Y LA EXPERIENCIA DE LA VERDAD.

¿Han visto alguna vez la bella imagen de Shiva y Shakti? 
Allí la diosa Shakti es el movimiento y el pensamiento dinámico, 
mientras que Shiva es la calma, la consciencia suprema 
o testigo. 



La representación de Shiva y Shakti, enlazados en una 
danza de vida, donde Shakti fluye en una armónica danza, mientras Shiva la contiene por la espalda, es un ejemplo de esta sabiduría simbólica, explica el maestro indio Sri Sankara Bhagavadpada (65 años), doctor en Física Nuclear y experto en Astrología Védica, de paso por Chile para dictar una conferencia sobre cultura india.








Según el profesor Sankara, la lectura de los textos sagrados 
de los Upanishads, de la milenaria cultura védica, una filosofía 
anterior incluso 
a la conformación de la religión hinduista como tal, permite 
descubrir en nosotros la presencia de estas dos formas de la 
conciencia humana, expresadas a través de Shiva y Shakti.
El poder de Shiva y Shakti 
Estos milenarios textos sagrados describen que Shakti es la 
virtud del pensamiento o conciencia dinámica. 
Shakti es movimiento, actividad, rapidez, voluntad, 
comunicación, creatividad e inspiración. 
También se le puede describir como una serpiente 
en movimiento o como un océano con fuerte oleaje.
Mientras que Shiva es la consciencia suprema, también 
llamada conciencia omnipresente o testigo. 
Shiva es impersonal e inactivo; es sereno, calmo,
 inmóvil, inmutable y con sus ojos cerrados está en 
un estado de meditación.
 A Shiva se le describe también como una serpiente 
inmóvil o también como un océano calmo y sin olas.
(como en la canción El Misterio de las cosas).
Según explica el profesor Sri Sankara Bhagavadpada, 
la belleza del concepto radica en que Shakti está siempre 
con Shiva; están enlazados en una danza de vida. 
No son dos entes separados sino que representan los 
dos aspectos de una misma conciencia.
.“Ellos son inseparables como el fuego y el calor”, se describe
 textual en los Upanishads.
También se asocia a Shakti con la creatividad, 
con la llamada serpiente Kundalini y en su representación 
menos benévola se expresa como la diosa Kali, 
que es la semilla y la matriz del mundo entero, 
pero al mismo tiempo tiene el poder de la destrucción 
en el sentido de cambio. Es el poder de la creación y 
la destrucción al mismo tiempo: 
ese es el poder divino del señor Shiva.
Sri Sankara Bhagavadpada en su seminario en Chile 
entregó algunas herramientas para aprender a reconocer 
en la vida cotidiana la presencia de Shiva y Shakti en 
nuestra conciencia, contactándose con estas dos
deidades en nuestro interior a través de la meditación 
y dejando que se expresen y fluyan, entregándonos
con su presencia la bendición divina de contemplar 
la danza de la vida.

(sánscrito) 

hinduismo, tapas significa

 ‘austeridad’ 

(literalmente ‘calor’).
El tapas es uno de los ni-iamas (prohibiciones, autocontrol) 
que se describen en el Yoga sutra de Patanyali. 
Tapasiá implica una autodisciplina o austeridad
 (restricción de las necesidades físicas) realizada 
voluntariamente para alcanzar un propósito más 
elevado en la vida. 
Mediante tapas (calor), un yogui puede ‘quemar’
el karma negativo y acumular karma positivo. 
El tapas (calor) puede funcionar como praiashchitta 
(‘expiación’) para ‘quemar’ el karma negativo y 
—en caso de que el yogui haya quemado todo 
su karma negativo— para acumular karma positivo.
Las primeras menciones a este término (o a palabras derivadas) 
aparecen en el Rig vedá (8.82.7) de principios del 
primer milenio a. C., donde se lo usa en el sentido de ‘dolor’, 
‘sufrimiento’ o ‘austeridad’.[1] y también en relación al culto 
de la droga soma. Generalmente se utiliza en el ámbito de lo 
religioso, 
pero también se puede aplicar en cualquier ámbito o contexto.
Del término tapas surge el más conocido tapasiá, que se 
menciona en Pánini 4.4.128, en el Katyayana shrauta sutra, 
y en el Baudhaiana dharma shastra.
En el sistema IAST se escribe tapasya (pronunciado tapasiá). 
El adjetivo tápasuín (en el sistema IAST: tapasvin) 
significa  también ‘miserable, pobre’.[2]
Los monjes y gurus en el hinduísmo, sijismo y el jainismo 
practican tapasiá como un medio para purificar y reforzar 
su devoción hacia Dios, la práctica y el estilo de vida 
religioso, y obtener finalmente moksha
 (la liberación espiritual).
CONCLUSIÓN:
Las relaciones de pareja contemporáneas, no vislumbran 
siquiera practicar esta perspectiva; la Calentura
Sexual se confunde con amor.
Y los matrimonios al vapor, cunden como 
pandemia.
Pronto avistaremos divorcios express y
mucho sufrimiento.
JC


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